Eigentum: juristisch, ökonomisch, philosophisch

Fragt man „Gehört Ihnen Ihr Fahrrad?“, lautet die wenig hilfreiche Antwort „Ja“. Die nützliche Antwort ist das Bündel. Sie haben die Freiheit, es zu fahren, den Anspruch, dass andere es Ihnen nicht wegnehmen, die Gestaltungsmacht, es zu verkaufen, und die Immunität dagegen, dass es ohne Verfahren beschlagnahmt wird. Angenommen, Sie leihen es einem Freund übers Wochenende: Dann haben Sie Besitz und Nutzung übertragen und die Substanz sowie die Befugnis behalten, es zurückzuverlangen. Angenommen, Sie verpfänden es: Dann behalten Sie einen Restanspruch, während der Pfandleiher ein Sicherungsrecht hält, das er durchsetzen kann, wenn Sie nicht zahlen. Angenommen, die Stadt baut einen Radweg, auf dem Radfahrer an Ihrem Laden vorbeifahren dürfen: Kein Fahrrad hat den Besitzer gewechselt, aber eine Freiheit ist entstanden, und der Anspruch eines Nachbarn hat sich verändert. Das ist der alltägliche Inhalt des Eigentumsrechts, und das Bündel ist die einzige Sprache, in der sich all das auf einmal ausdrücken lässt.

Mit dem Bündel in der Hand werden Streitfragen, die philosophisch unlösbar wirken, juristisch lösbar. Sie laufen darauf hinaus, welche Merkmale entzogen wurden, von wem, mit welcher Entschädigung und nach welcher Rechtslehre. Ist eine Bauvorschrift eine „Enteignung“, für die der Staat zahlen muss? Zerlegen Sie sie: Die Vorschrift hat das Recht zur Bebauung entzogen (ein Merkmal), Besitz, Nutzung und Weitergabe aber unangetastet gelassen, also lautet die Frage, ob genug vom Bündel entzogen wurde, um zu zählen. Ist gemeinschaftlicher Landbesitz „echtes“ Eigentum? Er ist ein Bündel, dem die Veräußerbarkeit fehlt, das den Ausschluss Außenstehender behält und die Nutzung nach Brauch unter den Mitgliedern verteilt. Sind Ihre Daten Eigentum? Das ist die offene Frage, und das Bündel sagt Ihnen, was zu fragen ist: Welche Merkmale, wenn überhaupt welche, haben Sie an der Aufzeichnung Ihres eigenen Verhaltens, und gegenüber wem? Die neuere Forschung schärft das Bild. Merrill und Smith argumentieren, dass das Recht den Katalog bewusst begrenzt. Der Grundsatz des numerus clausus, eine geschlossene Liste zulässiger Eigentumsformen, besteht, weil ein offenes Bündel jedem, der erst herausfinden muss, welche Rechte an einer Sache hängen, bevor er mit ihr handelt, ruinöse Informationskosten aufbürden würde. Henry Smith liest die gesamte Architektur des Eigentums als Lösung dieses Informationsproblems. Ausschluss ist billig zu kommunizieren („Betreten verboten“), Regeln der Nutzungsordnung sind teuer, und das Recht spart, indem es standardmäßig auf Ausschluss setzt und nur dort zur Nutzungsordnung übergeht, wo es sich lohnt. Kritische Rechtswissenschaftler halten von der anderen Seite dagegen. Joseph Singer und andere argumentieren, die Bündelmetapher verdecke, wie sehr es beim Eigentum um Beziehungen und Verpflichtungen geht, doch selbst dieser Widerspruch ist ein Widerspruch über das Bündel.

Die These der Schule ist schärfer und besser belegt als die Parole „Privateigentum verursacht Wachstum“. Sichere, durchsetzbare und übertragbare Rechte erlauben es Menschen, dort zu investieren, wo ihnen der Ertrag zufällt, und mit dem zu handeln, was sie tatsächlich haben. Deshalb können North und Weingast 1688 am Preis der englischen Staatsschulden ablesen, deshalb können Acemoglu und Robinson die heutigen Einkommenslücken darauf zurückführen, ob Siedler vor Jahrhunderten inklusive oder extraktive Institutionen aufbauten, und deshalb verändert das natürliche Experiment der argentinischen Titelvergabe reale Ergebnisse. Das Instrument, das die These der inklusiven Institutionen verankert, die Siedlersterblichkeit als Stellvertreter für die Art der Institution, die Europäer aufbauten, übersteht die Messkritik von Albouy mit abgeschwächten Größenordnungen, aber unverändertem Vorzeichen. Die Schule vertritt zwei Dinge zugleich: dass die Zusammenstellung des Eigentums für den Wohlstand wichtig ist und dass die richtige Zusammenstellung eine empirische Frage ist. Ostrom ist das wichtigste Ergebnis der Schule. Die Frage lautet, welche Zusammenstellung von Bestandteilen des Bündels, von wem überwacht und durchgesetzt, zu dieser Ressource und dieser Gemeinschaft passt. Für ein Grundwasserbecken mit identifizierbaren Nutzern und guter Überwachung kann eine gut gestaltete Allmende sowohl das volle Privateigentum als auch den Staat übertreffen. Für eine Stadtwohnung schlägt volles Privateigentum mit sauberem Titel fast alles.

Und dann, sagt der Ökonom, enden hier meine Werkzeuge. Ich kann Ihnen sagen, welche Arrangements welche Art von wohlfahrtssteigernder Tätigkeit unter welchen Transaktionskostenbedingungen ermöglichen. Ich kann Ihnen nicht sagen, ob die gegenwärtige Verteilung der Bestände gerecht ist. Das Coase-Theorem äußert sich laut zur Effizienz und schweigt dazu, wer die Rechte überhaupt hätte bekommen sollen, und seine Gleichgültigkeit gegenüber der Verteilung gilt nur unter der Annahme fehlender Vermögenseffekte, die in der Praxis nie erfüllt ist. Ich setze eine Rechtsordnung voraus, die die Bündel, die ich vergleiche, bilden und durchsetzen kann. Die Sichtweise aus Schritt 1 ist der Boden, auf dem ich stehe. Die Frage der Gerechtigkeit stellt sich tatsächlich, aber sie ist nicht meine. Sie gehört den Philosophen, und die arbeiten daran schon weit länger, als es die Ökonomik als Fach gibt.

Die intellektuelle Abstammung dieser Schule, von Veblen über Coase, Williamson und North bis zu Acemoglu und Ostrom, bildet den Kern von Ideengeschichte, Kap. 15 (Die institutionalistische Tradition). Ihre zeitweilige Rivalin, die österreichische Lesart, in der das Preissystem selbst eine Art ist, Wissen zu nutzen, das über das Eigentum verstreut ist und das kein Planer zentralisieren könnte, steht in Kap. 6 (Die österreichische Tradition). Auf der historischen Seite ist die These von North und Weingast, dass sichere Eigentumsrechte nach 1688 das britische Wachstum trugen, der institutionelle Strang von Wirtschaftsgeschichte, Kap. 7 (Die Industrielle Revolution), der auf den Institutionen des kaufmännischen Eigentums aus Kap. 5 (Frühneuzeitliche Globalisierung) aufbaut.

Die Tradition der erworbenen Ansprüche: Locke und Nozick

John Locke gab dem Argument der Vermischung mit Arbeit seine kanonische Form in der Zweiten Abhandlung über die Regierung (1689). Im Naturzustand ist die Erde gemeinsamer Besitz. Ein Mensch erwirbt eine Sache rechtmäßig, indem er seine Arbeit mit ihr vermischt, den Apfel pflückt, das Feld bestellt, weil die Arbeit unbestreitbar seine war und die Sache niemandem gehörte. Die berühmte Einschränkung ist der Vorbehalt: Aneignung ist nur dort rechtmäßig, wo „genug und ebenso gutes den anderen gemeinsam verbleibt“. Die Intuition hält sich in der angloamerikanischen Kultur hartnäckig. Sie stützt Ansprüche von Siedlern auf selbst urbar gemachtes Land, den Wert eigener Mitarbeit, das Bauchgefühl „Ich habe das gemacht, also gehört es mir“ und einen guten Teil der moralischen Begründung des geistigen Eigentums. Robert Nozick fasste in Anarchie, Staat, Utopia (1974) die ganze Frage als historische neu. Eine Verteilung von Beständen ist genau dann gerecht, wenn sie aus einem sauberen Verfahren hervorgegangen ist: gerechte ursprüngliche Aneignung, gerechte Übertragung durch zwangfreie Zustimmung und gerechte Berichtigung, wo die ersten beiden verletzt wurden. Was Bestände gerecht macht, ist die Geschichte ihres Zustandekommens und nicht, ob das entstandene Muster einem Ideal des Endzustands entspricht, sei es egalitär, utilitaristisch oder im Sinne von Rawls. Sein Beispiel mit Wilt Chamberlain ist der Hebel: Gehen Sie von einem beliebigen Muster aus, das Sie für gerecht halten, lassen Sie die Leute freiwillig dafür zahlen, Chamberlain spielen zu sehen, und das Muster ist gestört. Also muss jede Mustertheorie der Gerechtigkeit fortwährend in den freiwilligen Tausch eingreifen, um sich zu erhalten, und darin sieht Nozick eine Rechtfertigung unerträglicher Eingriffe in die Freiheit. Locke fragt, wie Eigentum gerecht beginnt. Nozick fragt, ob die Kette der Titel seither sauber ist. Beide legen das rechtfertigende Gewicht auf die Vergangenheit.

Die kontinentale Tradition: Hegel und Marx

Hegel stellt eine andere Frage, und gerade sie wird am ehesten zu einer Spielart Lockes plattgedrückt, deshalb lohnt es sich, sie genau zu fassen. In den Grundlinien der Philosophie des Rechts (1821, §§41–71) ist Eigentum das Mittel, durch das ein abstrakter Wille zu einer wirklichen, bestimmten Person wird. Ein freier Handelnder muss seinen Willen in die Welt hinaus äußern, um frei zu sein, indem er eine Sache ergreift, sie gebraucht, sie weggibt, über sie einen Vertrag schließt, und Eigentum ist die erste und grundlegendste Form dieser Äußerung. Eigentum ist nicht nützlich für das Personsein, es ist zum Teil konstitutiv dafür. Das Argument dreht sich darum, was das Besitzen mit dem Eigentümer macht. Marx übernimmt Hegels konstitutive Einsicht und kehrt ihr Vorzeichen um. In den Ökonomisch-philosophischen Manuskripten von 1844 und im Kapital (1867) ist das Privateigentum an den Produktionsmitteln der strukturelle Mechanismus, durch den sich ein anderer den Wert aneignet, den ein Arbeiter schafft. Der Arbeiter ist dem Produkt entfremdet, dem Akt der Arbeit, seinem eigenen Gattungswesen und den anderen Arbeitern. Marx fragt, was die bestehende Struktur des Eigentums mit den Menschen macht, die in ihr leben. Er akzeptiert Hegels These, dass Eigentum die Person formt, und folgert, dass es im Kapitalismus die Person, die keine Produktionsmittel besitzt, entstellt. Deshalb räumt für Marx schon die Frage, ob ein bestimmter Besitz nach den Maßstäben Lockes oder Nozicks „gerecht“ ist, den Rahmen ein, den er bestreiten will. G. A. Cohens analytische Rekonstruktion ist der strengste Weg, dieses Argument ohne Mystik ernst zu nehmen.

Die Wiederbelebung dieses Strangs als praktizierte heterodoxe Ökonomik nach 2008 verläuft über Ideengeschichte, Kap. 4 (Marx) bis in den heutigen Pluralismus von Kap. 17 (Der moderne Pluralismus), wo die Forschung zu Allmenden, zur Public-Trust-Doktrin, zu Daten als Eigentum und zu indigenem Eigentum neben dem Mainstream steht.

Erweiterungen der Gegenwart: Ideen, Land, Körper, Daten

Dieselbe philosophische Frage stellt sich jedes Mal neu, wenn eine neue Art von Sache als Eigentum vorgeschlagen wird. Geistiges Eigentum führt einen Streit zwischen drei Seiten auf. Ein Lockeaner argumentiert, man habe Denkarbeit mit der vorgängigen Allmende der Ideen vermischt und besitze deshalb das Ergebnis. Ein Utilitarist sagt ein abgewogenes Ja, denn geistiges Eigentum soll Schöpfung anreizen, und seine Laufzeiten und Ausnahmen sind politische Stellschrauben. Das Lager des natürlichen Informationsflusses (Lawrence Lessigs Freie Kultur, James Boyles The Public Domain, die Bewegungen für freie Software und Creative Commons) argumentiert, Information sei von Natur aus nicht rival und künstliche Verknappung trage die Beweislast. Fälle traditionellen indigenen Wissens, das Hoodia-Patent, das aufgehobene Patent auf Kurkuma, das Nagoya-Protokoll, machen einen weiteren Punkt geltend: Der westliche Rahmen des geistigen Eigentums passt womöglich nicht auf einen Kontext, für den er nie gebaut wurde. Indigene Landrechte prüfen dieselbe Grenze. Das westliche Recht behandelte gemeinschaftlichen Landbesitz lange als Abweichung vom echten Eigentum (die Doktrin der terra nullius, die Sichtweise in Johnson v. M’Intosh, 1823). Entscheidungen wie Mabo in Australien, Tsilhqot’in in Kanada und das Waitangi-Tribunal in Neuseeland bewegten sich in Richtung Anerkennung. Das Bündel kann indigenen Landbesitz als Ausnahme aufnehmen. Die philosophische These darunter lautet, dass Land als konstitutiver Teil kollektiver Identität eine andere Grundlage ist als Land als veräußerbarer individueller Vermögenswert und dass die individualisierte westliche Voreinstellung eine provinzielle Wahl unter mehreren ist. Körper und Körpersubstanzen stellen die kantische Würde (wer seine Organe zur Ware macht, behandelt sich selbst bloß als Mittel) gegen die Autonomie (wer einen Nierenspender entschädigt, achtet dessen Entscheidung) und gegen eine marxistische Lesart, nach der die „freie Wahl“, eine Niere zu verkaufen, nicht frei ist, wo schon der vorausgehende Druck, die eigene Arbeitskraft zu verkaufen, nicht frei war. Daten sind der neueste und am wenigsten geklärte Fall. Helen Nissenbaums kontextuelle Integrität fragt, ob ein Informationsfluss zu dem Kontext passt, in dem er entstand. Julie Cohen liest Daten als relational. Luciano Floridi fasst sie über die informationelle Privatheit. Jaron Laniers Bewegung für Datenwürde zieht in die andere Richtung, hin zu einem eigentumsähnlichen Rahmen als dem wirksamsten Hebel, den gewöhnliche Menschen gegenüber Plattformen haben. Sollte das Substantiv „Eigentum“ so weit reichen, und nach wessen Verständnis davon, wozu Eigentum da ist?

1. Rückgabe von Land

Angestammtes Land wurde genommen, durch Kolonisierung, durch Beschlagnahme unter der Apartheid, durch die Vertreibung indigener Völker, und ein Nachkomme verlangt heute Rückgabe, Entschädigung oder keines von beiden, während ein heutiger Besitzer, der gutgläubig gekauft hat, in Ruhe gelassen werden will. Die juristische Sichtweise macht die Frage handhabbar. Die Restitution kann in natura erfolgen (das Land zurückgeben), als Gleichwertiges (vergleichbares Land zurückgeben), als Entschädigung (in Höhe seines Werts) oder gar nicht, und die Mechanismen gibt es, vom südafrikanischen Restitution of Land Rights Act nach 1994 über Mabo in Australien bis zum kanadischen Specific Claims Tribunal. Die ökonomische Sichtweise bringt eine Komplikation. Reine Coase’sche Effizienz sagt, die anfängliche Zuweisung sollte keine Rolle spielen, doch hier sind die Transaktionskosten riesig (verlorene Unterlagen, das politische Gewicht der Siedler, Souveränitätsansprüche), und die institutionelle Literatur findet, dass die Frage, wer die Rechte am Anfang hielt, das langfristige Wachstum prägt. Die Effizienz liefert also keine saubere Antwort: Erwägungen zur Sicherheit heutiger Besitzer ziehen gegen die Rückgabe, Erwägungen zur Anerkennung gewohnheitsrechtlichen Landbesitzes ziehen für sie. Die philosophische Sichtweise teilt sich dreifach. Lockes Vorbehalt wurde bei der ursprünglichen Wegnahme wohl verletzt, also klärt die Arbeit, die gutgläubige Verbesserer hinzugefügt haben, die Frage nicht ohne Weiteres. Nozicks Berichtigungsprinzip sagt, vergangenes Unrecht müsse rückgängig gemacht werden, bleibt aber bekanntlich vage darin, wie. Die Sichtweise indigener Rechte behandelt die Rückgabe oft als Wiederherstellung einer sozialen Ordnung. Das Urteil über alle Sichtweisen hinweg lautet, dass sie hier nicht zusammenlaufen. Die Institutionen, die funktionieren (das Waitangi-Tribunal, das südafrikanische Anspruchsverfahren), sind diejenigen, die versuchen, alle drei zugleich zu halten: eine rechtliche Architektur, die die ökonomischen Transaktionskosten ernst nimmt und zugleich den Anspruch auf wiederherstellende Gerechtigkeit achtet. Die Belege zur kolonialen Enteignung stehen in Wirtschaftsgeschichte, Kap. 10 (Imperialismus und Kolonialwirtschaften). Der Fall, in dem Recht und Philosophie gemeinsam die Grenze dessen neu zogen, was überhaupt Eigentum sein kann, die Abschaffung des Eigentums an Menschen 1865, steht in Kap. 9 (Die Welt, die der Atlantik schuf: Sklaverei, Abschaffung und danach).

2. Geistiges Eigentum an Arzneimitteln

Ein Unternehmen hält ein Patent auf ein lebensrettendes Medikament, dessen Preis für den größten Teil der Welt unerschwinglich ist. Das TRIPS-Abkommen von 1995 hat Mindeststandards für den Schutz geistigen Eigentums weltweit durchgesetzt, und der Streit um die Patentfreigabe für COVID-Impfstoffe 2021–22 hat das Thema mit voller Wucht zurückgebracht. Die juristische Sichtweise: Ein Patent ist ein bestimmtes Bündel, befristete ausschließliche Rechte zur Herstellung, Nutzung und zum Verkauf, und die meisten Rechtsordnungen sehen bereits Zwangslizenzen vor, die die Doha-Erklärung von 2001 für gesundheitliche Notlagen ausdrücklich bekräftigt hat. Die offenen juristischen Fragen betreffen Laufzeit, Schutzumfang, Neuheitsschwellen und die Auslöser für Lizenzen. Die ökonomische Sichtweise ist der Zielkonflikt nach Nordhaus. Längere Patente kaufen mehr Forschung und Entwicklung, kosten aber mehr Wohlfahrtsverlust durch Preise über den Kosten, und die Empirie (Acemoglu und Linn zu Marktgröße und Arzneimittelinnovation, Finkelstein zu Impfstoffen) zeigt, dass der Anreizeffekt für manche Wirkstoffklassen real und groß ist. Verwickelt wird das durch Patentdickichte, die den Markteintritt lähmen, durch Arzneimittel für seltene Leiden, die niemand patentiert, und durch Antibiotika, deren Ökonomik das Patentmodell aushebelt. Das ökonomische Urteil ist deshalb nach Wirkstoffklasse kalibriert und danach, ob Preisfonds oder Abnahmegarantien zur Verfügung stehen. Die philosophische Sichtweise: Lockes Vermischung mit Arbeit spricht für ein gewisses geistiges Eigentum, der Utilitarismus gibt das abgewogene Ja, Argumente des natürlichen Informationsflusses wehren sich gegen künstliche Verknappung nicht rivaler Information, und Argumente für den Zugang zu Medikamenten behaupten den Vorrang von Leben und Gesundheit vor der Gestaltung von Anreizen. Das Urteil über alle Sichtweisen hinweg lautet, dass sie hier teilweise zusammenlaufen. Alle drei sehen einen Zielkonflikt zwischen Anreiz und Zugang, sind sich aber uneinig, wo die Linie zu ziehen ist. Der Streit um die Parameter (Patentlaufzeit, Auslöser einer Freigabe) ist so verfahren, weil er auf einer ungelösten Grundsatzfrage zwischen den Sichtweisen sitzt: Haben Leben und Gesundheit Vorrang oder Anreiz und Eigentum? Der Kontext von TRIPS nach 1995 ist der Strang zum Regime des geistigen Eigentums in Wirtschaftsgeschichte, Kap. 18 (Globalisierung, Finanzialisierung und die Große Moderation).

3. Daten als Eigentum

Die Verhaltensspuren des gewöhnlichen Online-Lebens sind der Rohstoff der Plattformökonomie. Wem gehören sie, Ihnen, der Plattform oder niemandem, und was würde Eigentum bei etwas bedeuten, das nicht rival ist, nur im Kontext ausschließbar und in einer Beziehung entstanden? Die juristische Sichtweise baut das Bündel gerade erst und ist damit nicht fertig. Die DSGVO der EU gewährt Betroffenenrechte (Auskunft, Berichtigung, Löschung, Datenübertragbarkeit), die Persönlichkeits- und Kontrollrechte sind und an das Bündel angrenzen, ohne zu ihm zu gehören. Die USA stützen sich überwiegend auf Delikts- und Vertragsrecht mit sektoralen Sonderregeln, und der kalifornische CCPA nähert sich einem Eigentumsrahmen, ohne dort anzukommen. Die ökonomische Sichtweise ist kaum formalisiert. Daten sind nicht rival (die Nutzung durch die Plattform schmälert Ihre nicht), nur im Kontext ausschließbar (die Plattform hat sie schon aus der ursprünglichen Interaktion), und die offene Frage ist, wer den Wert abschöpft, worauf die Vorschläge einer Datendividende und der Datenwürde zu antworten versuchen. Die philosophische Sichtweise steht erst am Anfang: Nissenbaum fragt, ob der Fluss zu seinem Kontext passt, Cohen liest Daten als relational, Floridi führt sie über die informationelle Privatheit, Lanier drängt auf einen Eigentumsrahmen. Das Urteil über alle Sichtweisen hinweg lautet hier ehrliche Unbestimmtheit: Keine Sichtweise hat diese Frage bisher beantwortet, und der nächste Streit um Plattformpolitik wird Entscheidungen auf allen drei Ebenen verlangen. Dieselben Plattformen stehen im Zentrum eines benachbarten Streits, nämlich ob ihre Dominanz ein Monopol ist, das das Kartellrecht zerschlagen sollte. Diesen Streit behandelt Sollte Big Tech zerschlagen werden? von der Seite der Marktmacht statt von der des Eigentums, und die beiden Blickwinkel treffen sich in der Frage, ob ein Eigentumsrahmen für Daten den kartellrechtlichen ergänzt oder ersetzt. Der Kontext der Plattformökonomie nach 2008 steht in Wirtschaftsgeschichte, Kap. 19 (Die Krise von 2008 und danach).

4. Rückgabe von Kulturgütern

Die großen Museen der ehemaligen Kolonialzentren besitzen Objekte, die Parthenon-Skulpturen, die Benin-Bronzen, die Handschriften aus Magdala, zeremonielle Gegenstände der Lakota, die in Zeiten radikal ungleicher Macht erworben wurden. Die Nachkommen der Enteigneten fordern sie zunehmend zurück, während die heutigen Besitzer auf Erhaltung, Forschung, Zugänglichkeit und rechtmäßigen Erwerb verweisen. Die juristische Sichtweise behandelt die Übertragung auf die übliche Weise, in natura, als Gleichwertiges (einschließlich hochaufgelöster Nachbildungen), als Entschädigung oder gar nicht, über Regelwerke wie NAGPRA (1990), den Holocaust Expropriated Art Recovery Act (2016) und die UNESCO-Konvention von 1970. Die offenen Streitfragen betreffen die Belege für die Herkunftskette und die Beweislast bei Behauptungen rechtmäßigen Erwerbs. Die ökonomische Sichtweise wird von der Frage beherrscht, wer tatsächlich authentifizieren, konservieren, erforschen und ausstellen kann. Oft hat das besitzende Museum bereits in eine Infrastruktur investiert, die der Herkunftsgemeinschaft fehlt, was selbst eine Folge der ursprünglichen Ungleichheit ist. Nützlicher ist diese Sichtweise deshalb für die Frage der institutionellen Gestaltung (Rückgabe mit Rückleihe, digitale Rückführung, gemeinsame Verwahrung) als für die Frage des ursprünglichen Titels. Die philosophische Sichtweise ist der Ort, an dem sich der Fall teilt. Das Argument der konstitutiven kollektiven Identität (Objekte, die zur Identität einer Gemeinschaft gehören und ihr dienen, heilige Gegenstände, menschliche Überreste von Vorfahren) steht gegen die kosmopolitische Verteidigung des universellen Erbes (Kwame Anthony Appiahs Argument, dass manche Objekte einem gemeinsamen menschlichen Erbe gehören und dass Institutionen universeller Verwahrung selbst ein Gut sind), und Argumente der kantischen Würde wehren sich dagegen, Kulturgüter als austauschbare Waren zu behandeln. Das Urteil über alle Sichtweisen hinweg lautet, dass dies der Fall ist, der vielfältige Antworten von Fall zu Fall hervorbringen sollte. Die Benin-Bronzen sind nicht die Parthenon-Skulpturen, die wiederum nicht die Handschriften aus Magdala sind, und diese nicht die Geistertanzhemden der Lakota. Sowohl die pauschale Position „alles zurückgeben“ als auch die pauschale Position „nichts zurückgeben“ ist falsch, weil beide sich weigern zu fragen, welche Klasse von Fall vor ihnen liegt. Die Belege zur ungleichen Macht stehen in Wirtschaftsgeschichte, Kap. 9 (Die Welt, die der Atlantik schuf: Sklaverei, Abschaffung und danach) und Kap. 10 (Imperialismus und Kolonialwirtschaften).